Ένα άτομο θα μπορούσε να περάσει μια ζωή ξεμπερδεύοντας θεολογικές αντιφάσεις και επιβεβαιώνοντας αυτή ή την άλλη βιβλική οπτική, όπως έκαναν πολλοί άνθρωποι εδώ και 2.000 χρόνια.

Αυτό ισχύει ιδιαίτερα όταν πρόκειται για μια ασαφή, μπερδεμένη και αμφισβητούμενη αναφορά από το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων που αναφέρεται από Ρωμαιοκαθολικούς, Αγγλικανούς και ορισμένους Προτεστάντες.

Το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων λειτουργεί σαν μια περίληψη μιας παραγράφου του βασικού χριστιανικού δόγματος. Το αμφισβητούμενο απόσπασμα περιγράφει τι συνέβη στον Ιησού μετά τον θάνατό του: «Υπόφερε υπό τον Πόντιο Πιλάτο, σταυρώθηκε, πέθανε και ενταφιάστηκε. Κατέβηκε στους νεκρούς. Την τρίτη ημέρα αναστήθηκε ξανά. Ανέβηκε στον ουρανό και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα». Η γραμμή «κατέβηκε στους νεκρούς» μερικές φορές μεταφράζεται ως «κατέβηκε στην κόλαση». Αυτό το γεγονός λέγεται ότι έλαβε χώρα στο χρονικό διάστημα των τριών ημερών μετά το θάνατο του Ιησού και πριν από την ανάστασή του. Και με αυτό το απόσπασμα δημιουργήθηκε μια διχογνωμία.

Το πρόβλημα είναι ότι το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων δεν υπάρχει στη Βίβλο. Στην πραγματικότητα, κανείς δεν ξέρει με βεβαιότητα από πού προήλθε. Και η ιστορία της κόλασης; Δεν υπάρχει ούτε αυτή στη Βίβλο. Είναι ένα άθροισμα αναφορών σε διάφορες βιβλικές περικοπές. Επιπλέον, έχουμε μεταφραστικά ζητήματα και πολλές διαφορετικές, αλληλένδετες έννοιες που συνδέονται με το σύγχρονο όραμά μας για την "Κόλαση:" Άδης, Σεόλ, "το μεγάλο χάσμα", "η άβυσσος", "οι κατώτερες περιοχές, " κι άλλα. Τελικά, ολόκληρη η ιστορία «Ο Ιησούς πήγε στην κόλαση» δεν είναι τίποτα άλλο από μια κατασκευασμένη, αν και αξιομνημόνευτη, ιστορία.
Η ιστορία «Ο Ιησούς πήγε στην κόλαση» ήταν εξαιρετικά δημοφιλής σε όλη τη χριστιανική ιστορία, παρόλο που δεν ήταν ακριβώς κανονική. Έχει αποκτήσει το δικό του ονοματεπώνυμο, "The Harrowing of Hell", μαζί με όλα τα είδη ευφάνταστων, φλογερών, πανοραμικών έργων τέχνης, ειδικά από τον 15ο αιώνα. Μια παλαιότερη απεικόνιση του παραμυθιού στην Αγία Σοφία στο Κίεβο της Ουκρανίας, χρονολογείται από τον 11ο αιώνα και τιτλοφορείται «Η Κάθοδος του Χριστού στην Κόλαση». Αναμφίβολα τέτοια έργα τέχνης βοήθησαν να πυροδοτηθεί η φαντασία των ανθρώπων και να διαιωνιστεί η ιστορία.

Τέτοια έργα τέχνης έχουν ρίζες στο προαναφερθέν Σύμβολο των Αποστόλων. Το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων εξελίχθηκε κατά τον δεύτερο και ένατο αιώνα μ.Χ., εμφανίστηκε στην αρχαιότερη γραπτή του μορφή περίπου το 340 μ.Χ. Και όπως άλλα δόγματα, λαμβάνοντας για παράδειγμα το Σύμβολο της Νίκαιας του 325 μ.Χ., είναι μια εξωβιβλική περίληψη συμπερασμάτων, συζητήσεων και αφηγηματικών σημείων.

Ο Συνασπισμός του Ευαγγελίου λέει ότι το Σύμβολο των Αποστόλων πήρε το όνομά του από την παραδοσιακή πηγή του. Δεν υπάρχουν στοιχεία για αυτό, ωστόσο, και ορισμένοι ερευνητές εντοπίζουν το δόγμα πίσω σε μια πρώιμη απαγγελία της χριστιανικής πίστης κατά τη διάρκεια των βαπτίσεων που ονομάζεται "Παλαιό Ρωμαϊκό Σύμβολο". Ό,τι κι αν γίνει, το δόγμα αναπτύχθηκε με την πάροδο του χρόνου με αλλαγές. Κάπου στην πορεία συμπεριλήφθηκε και το κομμάτι της κόλασης.

Πρέπει να πάμε πιο βαθιά στη θεολογική επικράτεια για να καταλάβουμε ακριβώς τι είναι αυτή η ιστορία, πόσο μάλλον να καταλάβουμε πώς το χρονογράφημα έφτασε στο Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων και στη γενική χριστιανική συνείδηση. Για αυτό, πρέπει να εργαστούμε εντός του πλαισίου που περιγράφεται στους βιβλικούς ιστότοπους.

Ιστότοποι όπως το Compelling Truth, παραθέτουν 10 διαφορετικά εδάφια της Βίβλου όταν περιγράφοντας την ιστορία για τον Ιησού που πήγε στην κόλαση, κανένας από τους οποίους δεν λέει ρητά ότι συνέβη κάτι τέτοιο. Το εδάφιο Ματθαίος 12:40, για παράδειγμα, υπονοεί ότι συνέβη, αλλά δεν το λέει ευθέως, δηλώνοντας, «Ο Υιός του Ανθρώπου θα είναι τρεις ημέρες και τρεις νύχτες στην καρδιά της γης». Το εδάφιο Λουκάς 23:43, εν τω μεταξύ, υπονοεί το αντίθετο όταν ο Ιησούς μιλά στους συναδέλφους του, σταυρωμένα εγκληματίες, «Σήμερα θα είστε μαζί μου στον παράδεισο». «Σήμερα» σημαίνει ακριβώς αυτό: όχι τριήμερη παραμονή στην Κόλαση. Το πιο κοντινό που φτάνουμε στην ιστορία προέρχεται από το Πέτρου 3:19, το οποίο λέει, "Αφού ζωντάνεψε, πήγε και έκανε διακήρυξη στα φυλακισμένα πνεύματα". Κι όμως, κανένα εδάφιο της Βίβλου δεν περιγράφει στην πραγματικότητα ένα τόσο κολασμένο ταξίδι με κανένα σαφή, αφηγηματικό τρόπο. Είναι περισσότερο ένα πορτρέτο μιας στιγμής.

Το πιο κρίσιμο, συχνά αναφερόμενο αφηγηματικό σημείο στην ιστορία για τον Ιησού που πήγε στην κόλαση, δηλαδή ότι πήγε εκεί μεταξύ του θανάτου και της ανάστασής του, δεν υπάρχει πουθενά. Το μετά θάνατον, προ της ανάστασης χρονοδιάγραμμα μπορεί να είχε απλώς χρονολογικά νόημα.

Φτάνουμε λοιπόν στην τελευταία πτυχή, τα ζητήματα μετάφρασης και ορολογίας. Αρχικά, έχουμε τον Σέολ: την εβραϊκή έννοια της Παλαιάς Διαθήκης για τον κόσμο των νεκρών που μπορεί επίσης να σημαίνει το έδαφος στο οποίο τοποθετούνται οι νεκροί. Μετά έχουμε τον Άδη: Τον αρχαίο ελληνικό κάτω κόσμο και τον ομώνυμο όνομα του ηγεμόνα του, αδελφό του Δία. Ο Άδης εμφανίζεται στη Βίβλο επειδή η Καινή Διαθήκη γράφτηκε για πρώτη φορά στα ελληνικά. Έπειτα, έχουμε άλλους όρους όπως η "λίμνη της φωτιάς" που αναφέρεται στις Αποκαλύψεις, μια διαφορετική τοποθεσία είτε σε σχέση με τον Σεόλ είτε με τον Άδη, που είναι όμως το αιώνιο βασίλειο του βασανισμού για τους άπιστους. Στη συνέχεια, έχουμε ακόμη άλλους όρους που αναφέρονται σε ιστότοπους όπως το Got Questions, όπως "η άβυσσος", "το μεγάλο χάσμα", "ο τάφος" και πολλά άλλα.
Πού βρίσκεται λοιπόν η «κόλαση» σε όλα αυτά; Πουθενά εκτός από ορισμένες μεταφράσεις. Αυτές οι μεταφράσεις, αυστηρά μιλώντας, είναι ανακριβείς και μερικές φορές δεν κάνουν καν διάκριση μεταξύ Σεόλ, Άδη και Κόλασης. Ακόμη και το ίδιο το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων, το οποίο ξεκίνησε την ιστορία της κόλασης, αναφέρει μια εσφαλμένη μετάφραση εάν χρησιμοποιεί τη λέξη "Hell". Η λέξη "κόλαση" έφτασε στα παλιά αγγλικά (περίπου 450 έως 1150 Κ.Χ.) μέσω του σκανδιναβικού μύθου και της παλαιάς σκανδιναβικής θεάς Hel, που προήδρευε στη χώρα των νεκρών.

Τελικά, ποια είναι η ιστορία του Ιησού που πηγαίνει στην κόλαση στη Βίβλο; Καμία, γιατί δεν υπάρχει είτε από ιστορική είτε από θεολογική οπτική γωνία, απλώς κάποιοι χριστιανοί το πιστεύουν.